Сергий и Герман валаамские

СЕРГИЙ И ГЕРМАН ВАЛААМСКИЕ

Преподобные Сергий и Герман Валаамские

Сергий и Герман (X или XIV в.), основатели Валаамского монастыря, преподобные

Память 28 июня, 11 сентября (память перенесения мощей в 1542-1550 гг.) и в Соборах Валаамских, Карельских, Новгородских и Санкт-Петербургских святых

Исторические сведения о преподобных Сергие и Германе очень скудны. Их житие было утрачено в результате опустошительных набегов на Валаамский монастырь, и кто они были — доподлинно неизвестно. Их почитают основателями Валаамского монастыря, но о времени основания обители также ничего не известно.

Кем были святые Сергий и Герман?

Местное предание, основываясь на словах Нестора о приходе св. апостола Андрея Первозванного к славянам Новгородским, продолжают его путешествие и на озеро Ладогу, где будто бы благословил он пустынный остров Валаамский каменным крестом. Те же темныя предания называют Сергия одним из апостольских учеников, посетившего этот остров и крестившего там язычников, между коими был некто Мунг, который, как полагают, и был назван Германом. Повесть эта извлечена из древней рукописи и ничем не подтверждается.

Некоторые относят житие преподобных Сергия и Германа ко временам св. кн. Ольги (X в.) и почитают их выходцами из Греции, искавшими просветить север. Но это так же сомнительно, как и мнение Платона, митрополита Московского, который, в церковной истории своей, относит начало Валаамского монастыря ко временам Владимира Великого (X-XI в.). В Софийской летописи сказано: «Лета 6671 (1163) обретены быша мощи и перенесены преподобных отец наших Сергия и Германа Валаамских, Новгородских чудотворцев при архиепископе Новгородском Иоанне». Но тогда страна, где лежит остров Валаам, не принадлежала России, и Иоанн не был еще епископом, так как он был хиротонисан в 1165 г. Сочинитель Истории Российской Иерархии считает свидетельство Софийской летописи или вовсе несправедливым, или заключает, что писец обманулся в имени Иоанна, вставив его не в том месте и веке, а надлежало бы вписать архиепископа Иоанна, жившего в конце XIV и начале XV века, что согласно и со временем присоединения Карелии к Российскому владению.

В Новгородской Софийской библиотеке, на доске древней рукописной книги, содержащей правила Свв. Отец и Седьми Соборов, находится записка со следующими словами: «В лето 6837 (1329) нача жити на острове Валаамском, озере Ладожском, старец Сергий». По другим запискам значится, что к основателю Валаамской обители пришел на сожительство прп. Герман в 1393 г. Посему и можно предположить основание монастыря в XIV веке.

Почитание и прославление преподобных

Издревле было положено начало местному церковному почитанию преподобных Сергия и Германа в пределах Новгородской епархии.

Свидетельством их церковного почитания является наличие их в Соборе Новгородских святых, упоминания в службе «Всем русским святым», составленной в XVIII веке, а также прориси и иконописный подлинник XVIII века. Текст подлинника гласит: «Сергий сед, брада аки у Александры Свирскаго, ризы преподобническия, на плечах схима. Герман сед, брада аки у Кирилла Белоезерскаго, риза преподобническая, на плечах схима».

В начале XVIII века были известны иконы преподобных Сергия и Германа. Напоминание об утраченном житии преподобных, встречается в многочисленных списках «Валаамской беседы», памятника церковной публицистики XVI-XVII веков. Зачало «Беседы», несомненно, является отрывком из сентябрьских Миней, где повествуется о перенесении мощей преподобных Сергия и Германа, Карельских чудотворцев, из Новгорода в монастырь Всемилостивого Спаса по утишении военной опасности. Первоначальное место подвигов преподобных Сергия и Германа указывается на Святом острове. Так говорит предание известное при игумене Ефреме во второй половине XVIII века. Также данный факт подтверждает и шведский атлас, в котором на карте острова Валаама Святой остров именуется как Vanho Valamo — Старый Валаам, и на этом острове указан крест.

Чрезвычайно широкое распространение «Валаамской беседы», известной во множестве списков XVI, XVII, XVIII веков, свидетельствует о высоком духовном авторитете основателей Валаамского монастыря, так как именно их духовными устами изложена позиция нестяжателей в известной церковной полемике XVI века.

В 1611 году монастырь был разорен шведами, и на острове жили шведские колонисты. По преданию, в 1685 году шведы захотели откопать мощи преподобных и надругаться над ними, но Господь молитвами преподобных вскоре послал на них великий недуг и расслабление членов, поэтому они устрашились и над мощами их устроили часовню.

В этом же году архимандрит Тихвинского монастыря Макарий повергнул на имя Российских самодержцев следующие прошение:

«Милостивые Государи и Великие Князи Иоанн Алексеивич, Петр Алексеевич, всея Великия и малыя и белыя России Самодерджцы, пожалуйте нас богомольцев своих; не дайте, великие государи, тех святых Германа и Сергия Валааских, паче же и Российских древних, преславных чудотворцев их мощем у проклятых лютор в поругании быть: повелите, государи, те святые мощи с того Валаамского острова от их лютерского поругания пренести в свое царское богомолие монастырь, дабы оне, проклятые люторы, тем не возносилися и святым нашим поругания не чинили, и за сие бы от окрестных государств, которые ныне состоят в благочестии и содержат закон греческий, поношения и укоризны не было; паче же премудрый Господь Бог, за сие люторам на святыя наша попущение, на нас праведного своего гнева не послал. Воистину великие Государи, тии Святые Герман и Сергий, Валаамские чюдотворцы, преславные, еще живи быша, и тогда прорицаху настоящая, будущая, яже о сем, великиие Государи, сотворите прилежное радение, дабы тех святых Германа и Сергия Валаамских, паче же Российских православных чудотворцев, много чудесныя их мощи от проклятых лютор в поругании не были. За сие же вашу государскую благую ревность и за прилежное тех святых Германа и Сергия чудотворцев о вас молитвы, подаст вам Господь Бог милость Свою и покорит вам вся враги, возстающия на Православную нашу Христианскую веру под ноги ваша, о сем молим вас милостивых и премилостивых великих государей. Мы богомольцы ваши, и милости просим великие Государи Цари смилуйтесь».

В 1755 году игуменом Ефремом был выстроен новый деревянный соборный храм, в котором имелся придел преподобных Сергия и Германа, где находились их мощи под спудом, а сверху были сделаны раки, на которые положены живописные их образы.

В 1764 году капитан Яков Яковлевич Мордвинов посетил Валаамский монастырь. В своих записках он описывает Святой остров, место первоначальных подвигов преподобных Сергия и Германа:

«К святому острову пристали с западной стороны, а в других местах пристать невозможно, понеже все каменные горы на утес, а где пристали на берегу крест деревянный и — восход на гору весьма крут. В половине горы часовня деревянная и в ней образы. Часовня поставлена и образы написаны при игумене Ефреме. Позади той часовни пещера в каменной горе, где Преподобные спасались. Проход во оную тесен, и проходили на коленях. Вшед в пещеру, можно стоять двум человекам. В оной стоит деревянный небольшой крест и лежат небольшие два камня, а над входом в оную пещеру висят отломившиеся от горы каменья, и некоторые лежат при входе, и видно, что упали с верха и расшиблись. По выходе из пещеры восходили на самую высоту горы и проход весьма крутой, и над проходом висят каменья и деревья. Взошед на гору, площадь которой вся заросши лесом, и погуляв на той горе спустились к своему судну. Святой остров от Валаамского отделяется проливом широтою на одну версту»

К 28 июня 1789 года был выстроен освящен новый соборный храм преподобных Сергия и Германа Валаамских чудотворцев, казначеем Иннокентием с братией, где мощи их почивают под спудом. В 1817 году архимандритом Коневского монастыря Иларионом была составлена служба преподобным Сергию и Герману, валаамским чудотворцам, и напечатана в Синодальной типографии с приложением поучительного слова на память их.

20 октября 1819 года Святейшим Синодом было предписано общероссийское почитание Валаамских угодников и определены дни церковного празднования их памяти 28 июня и 11 сентября.

Мощи преподобных Сергия и Германа почивают под спудом в Спасо-Преображенском соборе Валаамского монастыря. Свидетельством благодатной молитвенной помощи преподобных являются многочисленные чудеса, явленные по вере просящих и молящихся. В монастырском архиве, находящемся ныне в Финляндии, в Ново-Валаамском монастыре, сохранился сборник «Чудеса преподобных Сергия и Германа», составленный по благословению игумена Дамаскина.

Тропарь, глас 4

Евангелия Христова истиннии послушницы/ явистеся, преподобнии,/ мир и вся, яже в нем, яко не сущая,/ преобидевше любве ради Христовы,/ и в морский остров вселистеся,/ и трудолюбно в нем противу козней невидимых врагов подвизастеся,/ постом, бдением же и всенощным стоянием/ плоти своя духу мудре повинули есте./ Сего ради от Вседержительныя десницы достойныя венцы прияли есте,/ и ныне Пресвятей Троице предстояще, молитеся,/ всеблаженнии отцы Сергие и Германе,/ сохранитися в мире отечеству нашему// и спастися душам нашим.

Тропарь, глас 1

От мирския молвы бегающе, безмолвия и благочестия рачители,/ в тихое пристанище Валаама от востока приидосте,/и в нем Евангельски Христу добродетельми последовавше, на верх совершенства востеклй есте:/и ныне в торжестве премирном Богозрением наслаждающиеся,/ всеблаженнии отцы Сергие и Германе, Человеколюбца Бога молите,/ еже спасти всех нас, благочестно вас почитающих.

Кондак, глас 4

От мирскаго жития изшедше,/ отвержением мира Христу последовасте,/ и достигосте великаго Нева езера,/ и, в нем на острове Валааме всельшеся,/ равноангельное житие пожили есте,/ отонудуже веселящеся прешли есте к Небесным чертогом./ И ныне со Ангелы Владычню Престолу предстояще,/ поминайте нас, чад своих,/ яже собрали есте, богомудрии,/ да радостно от души вопием:// радуйтеся, Сергие и Германе, отцы преблаженнии.

Православный Церковный календарь

Кондак 1

Возбранным нашего спасения поборником и теплым к Богу молитвенником похвальное Вам, преподобнии, приносим пение. Вы же, яко имущии дерзновение ко Господу, от всяких нас бед свободите, зовущих:

Радуйтеся, Сергие и Германе, отцы преблаженнии.

Икос 1

Ангельски на земли поживше, со ангелы ныне на Небеси водворяетеся, отцы преподобнии, светом трисолнечным осияваеми и божественныя доброты лицезрения наслаждающеся. Темже и нас, чад ваших, память вашу любовию празднующих и с верою под отчий кров ваш прибегающих, у Престола Царя Славы Христа не забудите, вопиющих вам таковая:

Радуйтеся, в радость Господа своего вшедшии.

Радуйтеся, венцы нетленныя от Него приемшии.

Радуйтеся, Небеснаго Сиона прекраснаго граждане.

Радуйтеся, вечнаго Царствия Христова наследницы.

Радуйтеся, в жизни земней единаго Христа всем сердцем возлюбившии и Того единаго взыскавшии.

Радуйтеся, любве ради Его вся преобидевшии и мира красная презревшии.

Радуйтеся, непрестанным божественным рачением превыше видимых воспарившии.

Радуйтеся, деянием видение стяжавшии.

Радуйтеся, уми зрящии Бога.

Радуйтеся, неусыпныя молитвы источницы.

Радуйтеся, Валааму изрядная похвало.

Радуйтеся, миру светильницы.

Радуйтеся, Сергие и Германе, отцы преблаженнии.

Кондак 2

Видяще преподобнии земныя доброты непостоянное и славы жития сего суету, Отечество свое и сродники и други оставиша, и от полуденныя страны к чуждему и хладному северу устремишася. Христови бо тщахуся невозбранно послужити, поюще Ему: Аллилуиа.

Икос 2

Разума духовнаго и земли безстрастия обетованныя взыскующе, Авраамлю произволению подражасте, преподобнии, землю Отечества своего оставльше и в пустыни сей бывше пришельцы. Темже даже и доднесь святая обитель Валаамская, на пажити вашей вселящися, неустанно вопиет вам сердцем и усты:

Радуйтеся, семя святое, земли сея стояние.

Радуйтеся, людей, окрест живущих, Христови присвоение.

Радуйтеся, безплодную пустыню сию слез своих теченьми вспоившии.

Радуйтеся, хладную страну сию молитв теплотою согреявшии.

Радуйтеся, славии доброгласнии, райскую весну от полудня нам принесшии.

Радуйтеся, греческаго кедра отрасли избранныя, иночества сад в горе сей прорастшия.

Радуйтеся, яко Христа стяжасте в сердцы своем.

Радуйтеся, яко Троицы явистеся чистое жилище.

Радуйтеся, привременными вечная купившии.

Радуйтеся, тленными нетленная наследовавшии.

Радуйтеся, богатства неиждиваемаго блазии рачители.

Радуйтеся, бисера добраго велицыи купцы.

Радуйтеся, Сергие и Германе, отцы преблаженнии.

Кондак 3

Силе от Вышняго предложению вашему приложшейся, не всуе труждастеся, преподобнии: Той бо бе вам стена крепка от лица вражия, камень терпения и мужества сподвижник. Духом же Его услаждаеми и от силы в силу восходяще, сподобистеся и части избранных Его, с нимиже зовете: Аллилуиа.

Икос 3

Имуще ум богоприятен и ангеловидное свое обещание непоколебимо на краесекомом камени веры во Христа, не разслабеша в подвизех своих преподобнии, ни возвратишася вспять к памяти прежняго жития мирскаго, но подъятый на ся крест даже до смерти понесоша и вся Христа ради сладце претерпеша. Сего ради и Бог я облагодати и ангельски зрети Его чистым сердцем сподоби, да и мы, житию их подражающе, усердно зовем к ним:

Радуйтеся, гласа Евангелскаго истиннии послушницы.

Радуйтеся, Закона Христова усерднии творцы.

Радуйтеся, Господу своему до смерти послужившии.

Радуйтеся, язвы Его выну на теле своем носившии.

Радуйтеся, яко Царствия ради Небеснаго ни в чесом же самих себе пощадили есте.

Радуйтеся, яко ангельским образом облекшеся, до конца брань свою совершили есте.

Радуйтеся, Христови оружницы вернии.

Радуйтеся, врага неустаннии запинатели.

Радуйтеся, пустыни сладкое прозябение.

Радуйтеся, воздержания неувядаемый цвете.

Радуйтеся, благодати сосуди избраннии.

Радуйтеся, веры подвижницы.

Радуйтеся, Сергие и Германе, отцы преблаженнии.

Кондак 4

Бурю противных ветров аще и воздвиже на преподобныя диавол, обаче потопити их не возможе, ниже града душевнаго их разорити. Тии бо щитом веры ограждшеся и мечь молитвы вращающе, вся стрелы лукаваго нетрудно угашаху, Христу поюще: Аллилуиа.

Икос 4

Слышана бысть, преподобнии, духовных подвигов ваших молва и молитвы непрестанное горение и жития вольное озлобление: не может бо град укрытися, вверху горы стояй. Сего ради, яко елени на источники водныя, вси алчущии покаяния и жаждущии правды, о Господе ревнующе, к вам притекоша, и се обитель святая создася и пустыня Валаамская аки град благоцветущь показася. Темже о множестве спасаемых веселящеся, воспеваем вам сице:

Радуйтеся, обители вашея первоначальницы.

Радуйтеся, великаго иноков сонма отцы.

Радуйтеся, покаяния от жизни своея проповедницы.

Радуйтеся, люботруднаго жития законоположницы.

Радуйтеся, яко на пажити спасительныя многи овцы изведосте.

Радуйтеся, яко Христа о множестве кающихся возрадовасте.

Радуйтеся, дух правый спасения в людех обновившии.

Радуйтеся, ревность о Бозе в сердцах унылых возжегшии.

Радуйтеся, душ христианских возстание.

Радуйтеся, спящих зле пробуждение.

Радуйтеся, к Небесному Царствию кормчии.

Радуйтеся, пестуни во Христа.

Радуйтеся, Сергие и Германе, отцы преблаженнии.

Кондак 5

Боготечныя яко звезды, на севере неба возшли есте, преподобнии, и светом веры и подвиг ваших страну Карельскую просветили есте, учаще приходящыя к вам люди суеверия и бесовския обычаи отложити и единаго точию Бога боятися и Ему единому служити, поюще Ему: Аллилуиа.

Икос 5

Видевше окрест себе чада своя, носящая ветви благодеяния, возвеселишася преподобнии и, яко венец жития, блаженную кончину улучивше, радующеся к небеси преидоша, обаче союза любве не расторгоша, ниже чада своя оставиша сира: не оскудеша бо и по смерти за ня Христу выну молящеся и во искушениих и бедах я назирающе и спасающе. Сего ради слышаху от них таковая:

Радуйтеся, в нуждах наших помощницы.

Радуйтеся, в скорбех утешители.

Радуйтеся, язв греховных целители.

Радуйтеся, бесовских наваждений отгнатели.

Радуйтеся, вы бо колена, унынием разслабленная, скоро укрепляете.

Радуйтеся, вы бо угасающыя светильники наша елеем молитв ваших исполняете.

Радуйтеся, страстьми порабощенных скории свободители.

Радуйтеся, подвижников ко спасению нелестнии вожди.

Радуйтеся, целомудрия нашего блюстители.

Радуйтеся, нестяжания известное правило.

Радуйтеся, крепкое наше ограждение.

Радуйтеся, непостыдное наше упование.

Радуйтеся, Сергие и Германе, отцы преблаженнии.

Кондак 6

Проповедницы Славы Божия и по смерти явистеся, преподобнии, от раки честных мощей ваших неоскудныя струи исцелений источающе и всем требующым различная дарования подающе, яже видевше чада ваша благодарно воспеша прославльшему вас Богу: Аллилуиа.

Икос 6

Возсиявше паки и паки слава ваша, преподобнии, и обитель ваша возрасташе и множашеся, аще и многаши нечестивии воеваху ю, храмы ея разоряюще и иноки избивающе и изгоняюще: от жива бо суща, аще и посечена, корене паки и паки леторасль восхождаше и многи добродетелей подвижники под сень свою собираше, да злостраждуще за Христа, в терпении стяжавают души своя, вам же, яко первоначальником своим, воспевают сице:

Радуйтеся, светила веры, присно возсиявающая.

Радуйтеся, источницы молитвы, николиже оскудевшии.

Радуйтеся, хлебе сладкий ищущым покаяния.

Радуйтеся, питие безсмертное подвижником пощения.

Радуйтеся, вы бо бысте благодатное всем смиренным прибежище.

Радуйтеся, вы бо показастеся недвижное послушным утверждение.

Радуйтеся, изгнанным правды ради готовии спутницы.

Радуйтеся, обидимых за Христа сопричастницы.

Радуйтеся, нищих духом сожители.

Радуйтеся, кротких сердцем собеседницы.

Радуйтеся, злострадания живии образи.

Радуйтеся, терпения независтнии датели.

Радуйтеся, Сергие и Германе, отцы преблаженнии.

Кондак 7

Хотяще нечестивии свеи в конец веру православную истребити, обитель Валаамскую до основания истощиша, обаче светильника вашего угасити не возмогоша: инуде бо преставленный, паче возсия на свещнице высоце, да и тамо веселит чада церковная и пети Богу подвизает: Аллилуиа.

Икос 7

Новый Исраиль явишася духовная чада ваша, яже, многоцелебную раку мощей ваших на рамена восприимше, от губительства избегоша: ревноваху бо святыни не быти поруганней от поганых. Темже и в Новград притекоша, идеже всельшеся и мощем вас, отцев своих, приседяще, не престаша заповеди ваша хранити и воспевати вам сице:

Радуйтеся, сокровище наше некрадомое.

Радуйтеся, светильницы наши неугасимии.

Радуйтеся, вожди, николиже нас оставляющии.

Радуйтеся, наставницы, выну с нами сущии.

Радуйтеся, столпи света, путь к небеси нам указующии.

Радуйтеся, облацы благодати, от лести нас покрывающии.

Радуйтеся, Амалика всегубителя победнии борители.

Радуйтеся, фараона мысленнаго правиии обличители.

Радуйтеся, сланое море суеты добре прешедшии.

Радуйтеся, в пустыню страстей мужественно всельшиися.

Радуйтеся, небесныя манны причастницы.

Радуйтеся, нас грешных пред Богом споручницы.

Радуйтеся, Сергие и Германе, отцы преблаженнии.

Кондак 8

Странноприемый раку мощей ваших божественне возвеселися Великий Новград, собор святых своих две звезде приложивый, дивным светом чудес сияющыя и благодать исцелений неоскудно всем подающыя. Сего ради возопи: Аллилуиа.

Икос 8

Всецелою мыслию у Господа водворяющеся и зрением нетленныя славы Его наслаждаеми, не небрегли есте, преподобнии, о разорении святыя обители вашея, ниже потерпесте, да угаснет светильник, возжженный на Валааме: но неемииною печалию поболесте и молитвою помолистеся, да поруган будет диавол, зле совещавый на страну сию. Темже молитвою вашею воста от пепла обитель святая сия и ликующи честныя мощи ваша от Новаграда грядущыя сретает, вам же вопиет сицевая:

Радуйтеся, радости небесныя вестницы.

Радуйтеся, милости Божия посли.

Радуйтеся, славо наша, паки воставшая.

Радуйтеся, венче наш, нам паки возданный.

Радуйтеся, яко пришествием вашим вера правая паки зде утвердися.

Радуйтеся, яко светильник вечныя жизни паки во обители вашей возсия.

Радуйтеся, злаго на страну сию совета диаволя разрушение.

Радуйтеся, народа окрестнаго от рова ереси избавление.

Радуйтеся, Церкве Православныя новое торжество.

Радуйтеся, врат адовых вящшее посрамление.

Радуйтеся, ангелов горних высокая песнь.

Радуйтеся, земных человек ликование.

Радуйтеся, Сергие и Германе, отцы преблаженнии.

Кондак 9

Вся строяй о спасении человечестем, вдал еси, Христе, стража Дому Твоего во стране сей святую обитель нашу. Не попусти убо ю унынием воздремати, ни куплями житейскими отяготитися, ниже путь добрейший Креста Твоего оставити, но купно с преподобными Твоими да выну поет Ти: Аллилуиа.

Икос 9

Ветиям многовещанным века сего юродство есть еже мир возненавидети и плоть свою умертвити: недоумеют бо духовная духовными востязовати, ниже жизни сокровенныя во Христе постигнути, яже утаи Бог от премудрых и разумных и откры младенцем. Темже, преподобнии, яко Царствия Небеснаго наследницы и благодатныя радости общницы, молитвою вашею выну наставите нас, да тщетныя прелести жития сего избывше, невозвратным помыслом поприще наше течем, поюще вам таковая:

Радуйтеся, духовнаго любомудрия податели.

Радуйтеся, безстрастия сосуди.

Радуйтеся, чистоты сердечныя сокровища.

Радуйтеся, смирения зерцало.

Радуйтеся, вы бо мудрых мира сего явистеся посрамление.

Радуйтеся, вы бо юродивых о Христе бысте похвала.

Радуйтеся, яко вами врага низлагаем хотения.

Радуйтеся, яко вами суеты отреваем прилоги.

Радуйтеся, во бранех духовных нам пособницы.

Радуйтеся, во искушениих всемощнии заступницы.

Радуйтеся, обуреваемых пристанище.

Радуйтеся, немощных исцеление.

Радуйтеся, Сергие и Германе, отцы преблаженнии.

Кондак 10

Спасительный путь поста возлюбившии и ярем Христов на ся волею вземшии, приидите вси к сему тихому от бури греховныя пристанищу, в покаянии припадем к неослабным молитвенником нашим и отцем, яко молитвою их присно воздвизаеми, обрящем славу и воспоем: Аллилуиа.

Икос 10

Стена есте обители вашей и всем с верою к вам притекающым, преподобнии: вашим бо бодренным заступлением соблазны мира отгоняются и страстей взыграния угашаются. Темже молим вас: не отрините нас в немощех наших, во искушениих и скорбех. Внегда оскудевати духовней крепости нашей, не оставите нас, но будите нам присное защищение, покров же и отрада, да вопоем вам благодаряще:

Радуйтеся, пустынных тихое утешение.

Радуйтеся, уединенных тайное радование.

Радуйтеся, в молитве пребывающих незримии сомолитвенницы.

Радуйтеся, во благоговении сущих благодатни сподвижницы.

Радуйтеся, наставницы наши, имиже к совершенству призываемся.

Радуйтеся, отцы наши, имиже постничества желаннаго конца доспети уповаем.

Радуйтеся, крепосте наша, еюже стену греха нашего прейдем.

Радуйтеся, утверждение наше, имже тяготу злобы нашея отлагаем.

Радуйтеся, грехми обремененных любвеобильнии восприемницы.

Радуйтеся, кающихся тепле блазии ходатаи.

Радуйтеся, юноши к целомудрию возводящии.

Радуйтеся, старцем терпение подающии.

Радуйтеся, Сергие и Германе, отцы преблаженнии.

Кондак 11

Пению немолчному безплотных подражающе и на жестокое житие отцев наших взирающе, не обленимся, о, братие: возлюбим в молитвах всенощное бдение, не устрашимся тленныя плоти утеснения, да преподобным нашим сопричастницы будем и со ангелы воспоем: Аллилуиа.

Икос 11

Светозарныя светильники, светом истиннаго благочестия северную страну сию просвещающыя, зрим вы, преподобнии: в земнем бо житии вашем многи от лести бесовския ко Христу приведосте, и по смерти токи благодатных дарований изливающе и обитель свою во благоговении и трудолюбии содержаще, православную веру зде утверждаете, и вся окрестныя люди духовным хлебом питаете, и от Люторова пагубнаго нечестия и тмы неведения избавляете. Сего ради приимите от нас сицевая:

Радуйтеся, истины нелестнии свидетелие.

Радуйтеся, мрачных суеверий отгнатели.

Радуйтеся, Силы Божия дивное явление.

Радуйтеся, благодати Христовы чудное знамение.

Радуйтеся, вами бо Царствие Божие в сердца многих прииде.

Радуйтеся, вами бо Денница истиннаго света во омраченных грехом возсия.

Радуйтеся, врачеве святии, сумнящихся души благодатно исцеляющии.

Радуйтеся, пастырие добрии, овцы своя от челюстей звериных изимающии.

Радуйтеся, православным Христово благоухание.

Радуйтеся, еретичествующым смертная воня.

Радуйтеся, Карелии славнии апостоли.

Радуйтеся, Российския земли украшение.

Радуйтеся, Сергие и Германе, отцы преблаженнии.

Кондак 12

Благодатию Твоею божественною раздрав грех наших рукописание, благодать Твоего сыноположения обнови в нас, Слове Божий, и даждь нам прочее в покаянии благоугодити Тебе, да с преподобными Твоими воспоем Тебе: Аллилуиа.

Икос 12

Поюще пресланую память вашу, елико по силе нашей, восхваляем вас, преподобнии: вы бо, жертву чисту себе Христови принесше, всем вся бысте и всем просящым туне вся потребная подаете, да вси, благодарению поучившеся, в покаяние и исправление приидем, вас же воспоем сице:

Радуйтеся, смиренных мольбам вниматели.

Радуйтеся, убогих воздыхания послушатели.

Радуйтеся, вдов и сирот наказатели и кормители.

Радуйтеся, обидимых отрадо и утешение.

Радуйтеся, в нуждах и обстояниих сущих скорое и известное избавление.

Радуйтеся, всех к раце мощей ваших с верою притекающих независтное исцеление и спасение.

Радуйтеся, предстатели наши, умиленныя слезы наша приемлющии.

Радуйтеся, молитвенницы наши, во благих прошения верных исполняющии.

Радуйтеся, монашествующих всегда готовое прибежище.

Радуйтеся, мирских человек упование.

Радуйтеся, государства нашего крепосте.

Радуйтеся, Церкве Православныя удобрение.

Радуйтеся, Сергие и Германе, отцы преблаженнии.

Кондак 13

О, всепетии и преславнии чудотворцы наши и молитвенницы, Сергие и Германе преподобнии! Нынешнее смиренное приношение от недостойных чад ваших приемше, от всяких напастей, скорбей и болезней, наветов вражиих и обстояний избавите нас, и в страшный час смертный будите нам крепцыи предстатели, яко да вечныя смерти избавльшеся, воспоем прославльшему вас Богу: Аллилуиа.

Этот кондак читается трижды, затем икос 1-й и кондак 1-й

МОЛИТВА ПРЕПОДОБНЫМ СЕРГИЮ И ГЕРМАНУ, ВАЛААМСКИМ ЧУДОТВОРЦЕМ

О, велицыи отцы наши Христови угодницы, и теплии предстатели ко Спасу о душах наших, Сергие и Германе: вы бо в недузех целители явистеся, по морю плавающым кормчии, и утопающым благонадежное избавление, и от всякаго смертоноснаго нашествия хранители, паче же от духов нечистых свобождение и всяких наветов противу нас содержимых очищение и помощь. О, преблаженнии отцы и чудотворцы преславнии, Сергие и Германе, молитеся к Владыце Христу о нас грешных: яко да вашими молитвами сподобимся в день Судный деснаго предстояния, и наслаждения во Царствии Божии во веки веков. Аминь.

МОЛИТВА ИНАЯ

О, преподобнии, богоноснии, всеблаженнии отцы наши, Сергие и Германе, зрителие Славы Божия в Небесном Царствии, не презрите нас грешных в нуждах и скорбех наших, но ускорите в помощь к вам прибегающым: приимите воздыхание и слезы, и вонмите смиренному молению нашему. Предстояще убо Небесному Царю, о всеблаженнии! Молите благость Его, еже ущедрити место селения вашего и всякому граду и стране ниспосылати обилие благ земных. Страждущую страну Российскую от лютых безбожник и власти их Господь да свободит, и да возставит престол православных правителей; верных рабов Его, в скорби и печали день и нощь вопиющих к Нему, многоболезный вопль да услышит и да изведет от погибели живот наш. Молите Его, еже нас всех в вере и добродетелех утвердити, избавляя присно от вожделений греховных, и от нападения видимых и невидимых врагов: обидимыя защитити, болящыя уврачевати, от томительства злых духов свободити, на мори плавающих спасати, путешествующым спутешествовати, и всякому верному в нуждах способствовати; яко Того вси есмы творение и Того есть Царство, и Сила и Слава во веки веков. Аминь.

МОЛИТВА ТРЕТЬЯ

О, преподобнии и богоноснии отцы наши Сергие и Германе! С верою и любовию припадающе к святей иконе вашей, умиленно молим вас: не забудите нас, недостойных и грешных (имена), но предстательством вашим оградите нас от злых козней вражиих, утолите возстание страстей, укрепите немощь нашу в духовных бранех и подвизех, предлежащих нам, отжените всякое уныние и печаль греховную от сердец наших, и небесное утешение низпослите нам во трудех и скорбех наших. В страшный же час смертный предстаните всем нам, яко же блазии ходатаи и темных зраков демонских прогонителие: да в мире и покаянии скончавше земное поприще наше, достигнем и вечных благ наслаждения, и купно с вами да воспоем и прославим всесвятое имя Отца, и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Схимонах Агапий

1. Об устной молитве. В сокращенном слове она говорится так: «Господи помилуй!»; «Господи Иисусе Христе, помилуй мя грешного!»; а в полном — так: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного!»

В начале она произносится большею частью принужденно и неохотно, и, по мере упражнения и себя в ней принуждения, если только есть решительное намерение посредством молитвы, с помощью Божией благодати, умалить всесторонние страсти, она от частого в ней упражнения, по мере умаления страстей, время от времени будет делаться легче, приятнее и желательнее. При устной молитве всевозможно должно стараться держать разум в словах молитвы, говорить неспешно, все внимание сосредоточивая в мыслях, выражаемых словами, а когда ум будет увлекаться в посторонние помыслы, без смущения опять вводить его в слова молитвы (Лествица, слово 28, глава 17).

Нерассеянность уму дается не скоро и не тогда, как захотим, а когда смиримся и когда Бог благословит.

Сей Божий дар временем не определяется, ниже количеством молитв, а сердечным смирением и Христовою благодатию и всегдашним себя в ней принуждением.

Из устной внимательной молитвы бывает переход к молитве умной, которая называется так тогда, когда одним умом к Богу устремляемся или зрим Бога…

2. Об умной молитве. При умной молитве необходимо должно держать внимание в сердце пред Господом. По мере нашего усердия и смиренного тщания в молитве дарует Бог первое дарование уму нашему — собранность и сосредоточенность в молитве. Когда внимание ко Господу делается неотходным, то оно есть внимание благодатное; а наше собственное внимание всегда бывает принужденное. От такой умной молитвы бывает переход к сердечной внутренней молитве, если только есть опытный учитель, очень удобный и свободный. Когда чувствами сердца с Богом бываем, а любовь к Богу сердце исполняет, тогда такая молитва носит название сердечной.

3. О молитве внутренней сердечной. В Евангелии изречено: «аще кто хощет по Мне идти, да отвержется себе и возмет крест свой». Если применить эти слова к делу молитвы, то они будут означать следующее: кто хочет законно подвизаться в молитвенном подвиге, пусть прежде отвергнется своей воли и собственных разумений, а потом понесет крест, то есть — труд тот душевный и телесный, который неизбежен при этом подвиге. Предав себя всецело неусыпному попечению Божию, надо смиренно и благодушно переносить этот труд ради истинного блага, которое даруется усердному молитвеннику от Бога во свое ему время, когда Бог своею благодатию положит пределы нашему уму и уставит его неподвижно с памятью Божиею в сердце. Когда подобное стояние ума сделается как нечто естественное и постоянное, оно носит у отцов название соединение ума с сердцем; при таком устроении уму уже не бывает желания быть вне сердца, напротив того, если по каким-либо обстоятельствам или многою беседою удержан будет он вне сердечного внимания, то у него бывает неудержимое желание опять возвратиться внутрь себя с какою-то духовною жаждою, и с новым усердием опять заняться созиданием своего внутреннего дома. При таком сердечном устроении у человека из головы переходит все внутрь сердца, и тогда как бы некий умный свет озаряет его всю внутренность, и что он ни делает, ни говорит, ни помышляет — все делается с полным сознанием и вниманием. Он может ясно видеть тогда, какие приходят к нему помыслы, намерения и желания, и охотно понуждает ум, сердце и волю на послушание Христово, на исполнение всякой Божией и отеческой заповеди; всякое же уклонение от них заглаждает чувством сердечного покаяния и сокрушения с непритворным жалением и с приболезненным смиренным припаданием к Богу, прося и ожидая свыше помощи к своей немощи. И Бог, смотря на такое его смирение, не лишает его своей благодати.

Буди вам известно, что умно-сердечная молитва приходит в сердце иным скоро, а иным не скоро. Я знаю трех лиц: одному пришла, как только было сказано, в самый этот час; другому пришла через шесть месяцев; третьему — через десять месяцев; а одному великому старцу — через два года. И это почему так бывает — одному Богу только известно.

Еще ведайте, что прежде истребления страстей молитва бывает иная, и иная по очищении сердца от страстей: первая есть помощница при очищении сердца от страстей; а вторая — есть как бы некий духовный залог будущего блаженства. Делайте так: когда почувствуете вхождение ума в сердце и воздействие молитвы, то давайте полную свободу такой молитве, удаляя все неблагоприятное ей, и пока она будет — ничего другого не делайте. Когда же не чувствуете такого влечения, тогда молитесь молитвою устною с поклонами, стараясь всячески внимание держать в сердце пред лицом Господа. Разогреется сердце и при таком образе молитвования.

Трезвитесь и бодрствуйте, а особенно во время умно-сердечной молитвы. Никто так Богу не благоугоден, как тот, кто занимается правильно умно-сердечною молитвою. Когда вам неудобно, или времени нет упражняться в молитве, то всевозможно храните в себе при всяком вашем занятии молитвенный дух, т.е. имейте в памяти Бога и всячески напрягайтесь умными очами зреть Его пред собою со страхом и любовью, и, чувствуя Его пред собою сущим, с благоговейною покорностью во всех своих делах предавайте себя Его вседержительству, всемогуществу, всезрительству и всеведению так, чтобы во всяком вашем деле, слове и помышлении памятовался Бог и Его святая воля. Вот в чем состоит сокращенно дух молитвенный! Необходимо должно сей дух иметь любителю молитвы и, насколько возможно, всегдашним сердечным вниманием подводить свое разумение под Божие разумение и покорно и благоговейно покоряться Ему; также и свои хотения и желания подводить под Божие хотение и всецело предать себя Божию разуму и Божию хотению.

Всячески надо стоять против духа произвольности, или желания и позывов действовать, ничем не стесняясь. Сей дух нашептывает: это мне не под силу, на это у меня времени недостает, или за это браться мне еще не время, надо погодить, или — обязанности послушания препятствуют, и многое подобное. Кто слушает его, тот никогда не навыкнет молитве.

В содружестве с сим духом состоит дух самооправдания, который приступает и начинает действовать после того, как кто-либо, увлекшись духом произвольного самочиния, сделает что-либо такое, за что совесть беспокоит его. Тогда дух самооправдания разные употребляет извороты, чтобы обмануть совесть, и неправость свою выставить правостью. Бог да сохранит вас от сих злых духов!

Игумен Варлаам

Апостол пишет: «похвала наша — чистая совесть». Симеон Новый Богослов говорит: «за сие дается умная и сердечная молитва, а без сего ни в какие подвиги духовные не успевает человек».

Игумен Назарий

С благоговением, тайно твори молитву имени Иисусову, следующим образом: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного!»

Старайся углубить сию молитву в душу и сердце твое; твори оную умом и мыслью, не попускай оной ни на малое время удалиться от уст твоих; соединяй оную, как можно, с дыханием твоим и сколько сил твоих есть, старайся при сем нудить себя к сокрушению сердечному, да не без слез каешися о гресех твоих. Если же нет слез, то должны быть, по крайней мере, сокрушение и стенание сердечные.

Учение валаамского старца схимонаха Агапия о молитве

«В последние часы земной жизни Господь Иисус Христос оставляет нам Свою заповедь: «Доныне вы ничего не просили во имя Мое, но теперь проси́те, проси́те во имя Мое, и полу́чите». Отсюда, от времен евангельских, ведет свое происхождение молитва Иисусова, дарованная нам по собственному благословению Иисуса. С тех пор эти слова Христа являются и догматическим, и аскетическим основанием для молитвы Его именем».
Одним из подвижников Валаама был делатель умной молитвы старец схимонах Агапий (Молодяшин). Афонская традиция исихазма наложила глубокий отпечаток на жизнь отца Агапия, который был одним из преданных учеников преподобного Антипы Валаамского, — именно под его руководством он перенял бесценный опыт как молитвенного делания, так и старчества.
Собиратель материала «Сборник о молитве Иисусовой», игумен Валаамского монастыря схиигумен Харитон (Дунаев) (+1947) обращался за советами к старцу схимонаху Агапию и, как вспоминал отец Харитон, он «разрешал все мои недоумения, встречающиеся при молитве».
Схимонах Агапий
Схимонах Агапий оставил миру бесценное сокровище — письма и келейные записи, которые и для монашествующих, и для мирян могут послужить путеводителем в правильном прохождении умного делания:
Держать разум в словах молитвы
1. Об устной молитве.
Схимонах Агапий (Молодяшин) (1837-1905) В сокращенном слове она говорится так: «Господи, помилуй!»; «Господи Иисусе Христе, помилуй мя, грешнаго!»; а в полном — так: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго!».
В начале она произносится большею частью принужденно и неохотно, и, по мере упражнения и себя в ней принуждения, если только есть решительное намерение посредством молитвы, с помощью Божией благодати, умалить всесторонние страсти, она от частого в ней упражнения, по мере умаления страстей, время от времени будет делаться легче, приятнее и желательнее. При устной молитве всевозможно должно стараться держать разум в словах молитвы, говорить неспешно, все внимание сосредоточивая в мыслях, выражаемых словами, а когда ум будет увлекаться в посторонние помыслы, без смущения опять вводить его в слова молитвы (Лествица, слово 28, глава 17).
Нерассеянность уму дается не скоро и не тогда, как захотим, а когда смиримся и когда Бог благословит. Сей Божий дар временем не определяется, ниже количеством молитв, а сердечным смирением и Христовою благодатию и всегдашним себя в ней принуждением.
Из устной внимательной молитвы бывает переход к молитве умной, которая называется так тогда, когда одним умом к Богу устремляемся или зрим Бога…Когда внимание ко Господу делается неотходным, то оно есть внимание благодатное;

2. Об умной молитве.
При умной молитве необходимо должно держать внимание в сердце пред Господом. По мере нашего усердия и смиренного тщания в молитве дарует Бог первое дарование уму нашему — собранность и сосредоточенность в молитве. Когда внимание ко Господу делается неотходным, то оно есть внимание благодатное; а наше собственное внимание всегда бывает принужденное. От такой умной молитвы бывает переход к сердечной внутренней молитве, если только есть опытный учитель, очень удобный и свободный. Когда чувствами сердца с Богом бываем, а любовь к Богу сердце исполняет, тогда такая молитва носит название сердечной.
3. О молитве внутренней сердечной.
В Евангелии изречено: «аще кто хощет по Мне идти, да отвержется себе и возмет крест свой». Если применить эти слова к делу молитвы, то они будут означать следующее: кто хочет законно подвизаться в молитвенном подвиге, пусть прежде отвергнется своей воли и собственных разумений, а потом понесет крест, то есть — труд тот душевный и телесный, который неизбежен при этом подвиге.

«Дорогая братия, благодарю вас от всей своей души, что прислали мне ответ на мою требу. Я получила ни с чем несравнимую радость. Благодарю вас, что приняли мою требу об упокоении моего супруга. Храни вас Господь! р.Б.Елена».

Предыдущий СледующийПредав себя всецело неусыпному попечению Божию, надо смиренно и благодушно переносить этот труд ради истинного блага, которое даруется усердному молитвеннику от Бога во свое ему время, когда Бог своею благодатию положит пределы нашему уму и уставит его неподвижно с памятью Божиею в сердце. Когда подобное стояние ума сделается как нечто естественное и постоянное, оно носит у отцов название соединение ума с сердцем; при таком устроении уму уже не бывает желания быть вне сердца, напротив того, если по каким- либо обстоятельствам или многою беседою удержан будет он вне сердечного внимания, то у него бывает неудержимое желание опять возвратиться внутрь себя с какою-то духовною жаждою, и с новым усердием опять заняться созиданием своего внутреннего дома.
При таком сердечном устроении у человека из головы переходит все внутрь сердца, и тогда как бы некий умный свет озаряет его всю внутренность, и что он ни делает, ни говорит, ни помышляет — все делается с полным сознанием и вниманием. Он может ясно видеть тогда, какие приходят к нему помыслы, намерения и желания, и охотно понуждает ум, сердце и волю на послушание Христово, на исполнение всякой Божией и отеческой заповеди; всякое же уклонение от них заглаждает чувством сердечного покаяния и сокрушения с непритворным жалением и с приболезненным смиренным припаданием к Богу, прося и ожидая свыше помощи к своей немощи. И Бог, смотря на такое его смирение, не лишает его своей благодати.
Буди вам известно, что умно-сердечная молитва приходит в сердце иным скоро, а иным не скоро. Я знаю трех лиц: одному пришла, как только было сказано, в самый этот час; другому пришла через шесть месяцев; третьему — через десять месяцев; а одному великому старцу — через два года. И это почему так бывает — одному Богу только известно.
Еще ведайте, что прежде истребления страстей молитва бывает иная, и иная по очищении сердца от страстей: первая есть помощница при очищении сердца от страстей; а вторая — есть как бы некий духовный залог будущего блаженства. Делайте так: когда почувствуете вхождение ума в сердце и воздействие молитвы, то давайте полную свободу такой молитве, удаляя все неблагоприятное ей, и пока она будет — ничего другого не делайте. Когда же не чувствуете такого влечения, тогда молитесь молитвою устною с поклонами, стараясь всячески внимание держать в сердце пред лицом Господа. Разогреется сердце и при таком образе молитвования.
Трезвитесь и бодрствуйте, а особенно во время умно-сердечной молитвы. Никто так Богу не благоугоден, как тот, кто занимается правильно умно-сердечною молитвою. Когда вам неудобно, или времени нет упражняться в молитве, то всевозможно храните в себе при всяком вашем занятии молитвенный дух, т.е. имейте в памяти Бога и всячески напрягайтесь умными очами зреть Его пред собою со страхом и любовью, и, чувствуя Его пред собою сущим, с благоговейною покорностью во всех своих делах предавайте себя Его вседержительству, всемогуществу, всезрительству и всеведению так, чтобы во всяком вашем деле, слове и помышлении памятовался Бог и Его святая воля. Вот в чем состоит сокращенно дух молитвенный! Необходимо должно сей дух иметь любителю молитвы и, насколько возможно, всегдашним сердечным вниманием подводить свое разумение под Божие разумение и покорно и благоговейно покоряться Ему; также и свои хотения и желания подводить под Божие хотение и всецело предать себя Божию разуму и Божию хотению.

Всячески надо стоять против духа произвольности, или желания и позывов действовать, ничем не стесняясь. Сей дух нашептывает: это мне не под силу, на это у меня времени недостает, или за это браться мне еще не время, надо погодить, или — обязанности послушания препятствуют, и многое подобное. Кто слушает его, тот никогда не навыкнет молитве.
В содружестве с сим духом состоит дух самооправдания, который приступает и начинает действовать после того, как кто-либо, увлекшись духом произвольного самочиния, сделает что-либо такое, за что совесть беспокоит его. Тогда дух самооправдания разные употребляет извороты, чтобы обмануть совесть, и неправость свою выставить правостью. Бог да сохранит вас от сих злых духов!…».
Историческая справка
Схимонах Агапий (в миру Александр Андреевич Молодяшин) родился 23 августа 1837 г. в деревне Уткино Ростовского уезда Ярославской губернии в крестьянской семье.
С детства Александр страдал глазной болезнью, и эта болезнь довела его впоследствии до полной слепоты. В одном из писем своему другу отец Агапий писал: «С двенадцати годов моей жизни пошли на меня скорби, то за грехи, то для испытания, то для предохранения. Я в монастырь ушел 22 годов не по духовной ревности к спасению, но по причине убожества (болезни глаз) и с братом равноправия. Если бы этого не было, мне никогда и мысль не пришла бы идти в монастырь. Вот я теперь и соображаюсь со Святым Писанием: один святой отец пишет, что иные спасаются разумом, иные — произвольным подвигом, иные — Божиим Промыслом; последнее ко мне приличнее и ближе всех».

По прибытии в Валаамский монастырь Александр увидел иной мир, который, как казалось ему, «открыл перед ним истинный путь». Так впоследствии писал старец в своем дневнике: «Жизнь Валаамских насельников, строгоуставное богослужение, своеобразное, суровое, прекрасное валаамское пение и весь уклад монашеской жизни на Валааме произвели полный переворот в душе моей. Душевное настроение мое стало ровно и спокойно, вражда и неприязнь к брату исчезли, передо мной открылась совершенно иная жизнь».
Особенно его поразила личность валаамского настоятеля — старца Дамаскина. «Высокая и светлая личность игумена Дамаскина, — писал о. Агапий, — как будто притягивала меня. Я понимал, что под руководством сего мудрого наставника и отца можно подвигом добрым подвизаться, достигнуть тихой пристани и вечного спасения».
Игумен Дамаскин дал ему послушание — трудиться на огородах обители, которое будущий старец нес почти 12 лет.
Перед тем как Александр был зачислен в братию монастыря, он написал игумену Дамаскину следующие строки: «Прошу Вас об этом… для того чтобы причисление меня к братству обители более меня побудило к точному соблюдению всех правил святого общежития, к беспрекословному послушанию, совершенному нестяжанию, искреннему смирению, чтобы иметь только одну заботу — заботу о спасении моей души…».
А в свою очередь игумен Дамаскин в письме митрополиту Исидору от 15 марта 1864 г. писал: «… К монашеским послушаниям способен и к монашеской жизни расположен и благонадежен».
22 мая 1864 г. зачислен в братство Валаамского монастыря, а через шесть лет, 4 апреля 1870 г. игуменом Дамаскиным пострижен в монашество с именем Агапий.
Духовным наставником сначала Александра, а затем и монаха Агапия стал великий подвижник — преподобный Антипа Афонский. Как впоследствии вспоминал один из современников, «… этому богоугодному мужу отец Агапий… предался… всей своей душой. Между старцем и учеником установилась теснейшая внутренняя связь». Схимонах Никита вспоминал об этом периоде жизни старца: «Отец Агапий проводил время в слушании чтений Св. Писания, творений отцов Церкви и подвижников благочестия, житий святых, размышлениях о прочитанном и непрестанной молитве Иисусовой».
Впоследствии сам старец вспоминал, что для него слова святителя Василия Великого о подвижничестве стали принципом его жизни. Старец писал: «О келейном правиле с поклонами так пишет Василий Великий: «Аще какой монах не исполняет келейное правило, считается у Бога мертвым и недействительным, аще какой монах не прочитает на каждый день 1, 3, 6 и 9 часа в тот день ниже хлеба да яст». В дальнейшем в своей переписке со схиигуменом Германом отец Агапий будет часто цитировать отрывки из поучений Каппадокийского святителя.
Преуспев в подвиге послушания своему духовному наставнику, о. Агапий был облечен в схиму 13 марта 1880 г. и вскоре назначен игуменом Ионафаном братским духовником.
Известно, что старец принимал не только братию монастыря, но и мирян, приезжающих на Валаам. Несмотря на то что о. Агапий только исповедовал кающихся, не принимая откровения помыслов даже у братий монастыря (об этом есть свидетельства в письме епископу Феофану Затворнику), старец очень тяжело воспринимал свое служение, считая себя недостойным быть духовником обители. В его дневниковой записке читаем: «Сколько сил и духовного терпения со вниманием и постоянным трезвением душевным нужно мне, грешному. Не имея истинно духовного дара, я подражаю Евангельскому слепцу, ведущему столь же слепых…». Из приведенных слов старца мы видим, как он тяготился возложенным на него послушанием. При этом, как писал в дневнике отец Агапий, «по смерти моего наставника (иеросхимонаха Антипы Валаамского) отъял Господь от меня, грешного … многоценный молитвенного делания дар…».
Такое настроение вынуждало схимонаха Агапия обратиться за помощью к преуспевшим инокам.
В то время в Вышенской пустыни находился в затворе известный подвижник епископ Феофан. Между ними началась переписка, продолжавшаяся несколько лет. Святитель Феофан нашел, что «молитвенное делание» исполняется старцем Агапием не вполне правильно. Начинает святитель наставления с самого, по его мнению, главного и основополагающего момента в жизни любого монаха — с послушания. Владыка пишет: «Послушание, на Вас наложенное, надо нести; это враг Вас мутит, и все Ваши изветы — его суть изделия. Без послушания быть в обители стыдно! И Вам дано послушание для избежания сего стыда, и притом такое, которое Вам подручнее всякого: Вы исполняете его сидя, одним словом. Что легче слова? А добра- то от него сколько! Вы говорите — не способен. Об этом не Вам судить, а отцу игумену. Да Вам и думать о способности или неспособности не следует, а приказано делать — и делайте, не рассуждая… Ни ума, ни жизни нет у меня, подходящих к такому послушанию, говорите Вы… Если бы этого не было в Вас в какой- либо мере, отец игумен, конечно, не тронул бы Вас! Разве он враг братии, которых отряжает на Вашу долю? Ученики — помеха в молитве? Никакое доброе дело не может быть помехой молитве; добрые дела и молитва — родные сестры, одна другой руку подают. Молитесь обо всех Вам врученных со слезами, каждому испрашивая благопотребное, а себе вразумления… «.
После этих слов о. Агапий изменил свое отношение к старчеству и своему послушанию. Святитель ему писал: «Вы нашли драгоценную бисеринку. Слава Богу! Теперь держите ее и по какой-либо ошибке не продайте или не променяйте ее на глиняные тетерки. Пребывайте в том, что есть, болезненно припадая к Господу, да соблюдет Он в Вас великий дар сей неутраченным».
Примерно через год на схимонаха Агапия было возложено послушание принимать у братии откровение помыслов. Святитель Феофан постоянно поддерживал старца и не оставлял без духовного назидания: «Дело откровения помыслов — это подвижническое правило, старческое… Старчество по самому свойству своему затруднительно, но ему всегда присуща помощь свыше, и эту помощь необходимо призывать. Никакое слово не останется бесплодно, только плод не тотчас появляется. Если будете говорить каждому приходящему к Вам с любовью все должное, то Вы свое дело сделаете…».
Далее святитель говорит о спасительности и простоте откровения помыслов, которое не требует обязательной исповеди (в это время исповедь в монастыре принимал другой иеромонах, и старец Агапий опасался конфликта с настоятелем). «По сказаниям отцов, — пишет свт. Феофан, — душеспасительно само откровение, как откровение без всяких прибавлений. Приемлющий откровение может сказать: ну, ничего, Бог простит, — и прибавит: положу немного поклонов… Но это не то, что бывает в Таинстве исповеди. — Это отеческое благожелание. Производство дела такое касается грехов простительных; тут само откровение дает прощение». И все же Святитель советует исповедовать пришедших к нему людей, даже если в обители есть братский духовник: «В монастыре есть общий духовник — исповедник. Исповедание, кроме него, есть новость в монастыре. Но ничего нового никто в монастыре вводить не может без воли настоятеля. Потому следует Вам спросить настоятеля…».
Постепенно схимонах Агапий восходил на вершины духовного совершенства. Особенно преуспел он в умной молитве. Святитель Феофан в одном из писем так характеризует духовное состояние старца: «Тому состоянию, в котором Вы себя чувствуете… нельзя не нарадоваться. Благослови Вас, Господи, и всегда так пребывать».
26 августа 1883 г. старец ушел на покой по причине болезни глаз. В последние два года жизни он активно вел переписку с архимандритом Агафангелом. К сожалению, в архивах Валаамского монастыря найдено только два письма. Оба они написаны за два года до смерти отца Агапия. Приведем некоторые выдержки из них.
«Очень стал здоровьем слаб, — писал он в 1903 г., — за одно благодарю Бога, что нет у меня никаких земных попечений. Помаленьку перемогаюсь — надо терпеть. Терпение болезней ставится вместо подвигов… А они лезут и лезут на меня, которых я и не хотел бы. Приходится с ними мириться и пользоваться единственным лекарством, которое святые отцы предлагают от всех болезней, — это терпение».
В другом письме старец пишет: «Жизнь моя течет по старому руслу, один день погрызет одна болезнь, другой день — другая. Всегда сопутствуют зубная боль, головная, озноб, жар. Прошу Ваших св. молитв, чтобы Господь укрепил меня в терпении, чтобы сколько-нибудь достойно провести остаток дней своих…».
За несколько дней до смерти, которая последовала 7 апреля 1905 г., старец Агапий написал гимн «Смиренное благодарение Бога». Начинается он словами: «Благодарю Тебя, Господи, за слепоту телесных моих очей и дивлюсь Твоему премудрому вседержительству, как Ты устроял посредством слепоты удобный путь к моему спасению. Смиренно благодарю Тебя, Господи, за все приключающиеся со мной по Твоему смотрительному Промыслу неприятные и скорбные последствия от болезни телесной… потому что они составляют мое единственное… мое врачевание». В этом произведении отобразилось высокое духовное состояние Валаамского старца, который всей своей непростой жизнью явил подвиг терпения, смирения и любви.
Валаамский монастырь нуждается в Вашей помощи для восстановления Зимней гостиницы после пожара

Добавить комментарий

Закрыть меню