Почему уныние грех

Повседневная жизнь отцов-пустынников IV века

В апофтегмах мы можем почувствовать настроение отшельника, сидящего в келье и мучимого бесом уныния – чувством назойливой тоски, столь свойственной монашеской жизни. И выход из кельи это, конечно, не лекарство от него, как пишут об этом теоретики монашества Евагрий и Иоанн Кассиан: «Во время искушений нельзя покидать келью, придумывая благовидные предлоги, но следует оставаться в ней, терпеливо и мужественно перенося всех нападающих, особенно беса уныния, который, будучи самым тяжелым из всех, делает душу весьма испытанной. Ибо избегать таких борений – значит научить ум быть неискусным, робким и склонным к бегству»539.

Евагрий и Иоанн Кассиан замечательно описывают проявления этого опасного демона, которого они идентифицируют с тем «полуденным бесом», о котором говорится в известном псалме (Пс. 90:6), поскольку тот нападает на монаха именно в середине дня, когда жара становится наиболее тягостной. Отшельнику кажется, что время течет очень медленно, солнце застыло в зените, а день никогда не закончится. Он постоянно смотрит в окно кельи и ждет гостя, который поможет ему отвлечься и приблизить час трапезы. Но, как он думает себе, братия не имеет более милосердия, никто не приходит к нему, чтобы ободрить. И если кто-то недавно опечалил монаха, бес конечно же использует это, чтобы усилить его неприязнь. Инок мечтает пойти в иные места, где и люди и вещи были бы более приятными и где он легче сможет найти то, что ему нужно, выучиться ремеслу более доходному и менее тяжелому. А здесь все у него вызывает отвращение: работа, чтение, эта монотонная нудная жизнь, где, как ему кажется, он просто теряет время, тогда как он мог бы сделать много доброго родственникам и друзьям, больным, оставленным без присмотра, или даже какой-нибудь благочестивой женщине, посвятившей себя Богу… И сколько лет еще пребывать в этой скуке? В конце концов монах не видит никакого иного лекарства от этого угнетения духа, кроме как покинуть свою келью или склониться ко сну540.

ort_psaltir

«от­ вéщи во тме преходя́щiя, от­ сря́ща {от­ нападéнiя} и беса полýден­наго.» (Пс.90:6)
В синодальном переводе «язвы, ходящей во мраке, заразы, опустошающей в полдень.» Никакого беса, а язвы с заразами.
«Бесом полуденным называет духа лености (ἀκηδίας).» святитель Афанасий Великий
«Я помню еще с детства, как она запрещала всем, и особенно молодым ребятам, а также и девицам, купаться в 14 часов дня! Об этом девица Пелагия мне говорила: — Это очень страшное время! Чаще всего люди тонут в этот самый час… В два часа дня на людей совершается особое нападение полуденных бесов!.. А мы спрашивали ее: — Почему же бес полуденный нападает в два часа, а не в полдень? Поля нам разъяснила, что весь духовный мир живет и действует по православному богослужебному времени, которое соблюдалось при Царях, и которое Ленин своим декретом нарочно изменил на два часа вперед. Поэтому настоящий полдень по «царскому» времени соответствует четырнадцати часам «ленинского» декретного времени. А ведь многие люди даже не понимают этой опасности!» . «Блаженная Пелагия всем запрещала не только купаться в 14 часов, но также что-либо давать и у кого-либо брать: ни деньги, ни вещи, ни продукты! Полюшка говорила: «В этот час полуденные бесы подсылают к вам кого-нибудь, чтобы нанести удар»» . Блаженная Пелагея Рязанская
«Полуденным демоном, одни, как — то Евсевий и другие, называют демона лености и беспечности, располагающего людей особенно в полуденное время лежать; а другие называют демона гнусных и плотских помыслов, а никоторые демона невоздержания; так как все таковые демоны воюют против людей в полуденное время, когда насытится и обременится яствами чрево.»
«Встреча полуденная есть явный и открытый вред. Заметь, что демон полуденный возмутил Давида, когда он после полуденного сна пал в прелюбодеяние с Вирсавиею.»Евфимий Зигабен

Tags: 90, Афанасий Великий, Евсевий, Евфимий Зигабен, Пелагея Рязанская

ПЕРЕЧЕНЬ НАИБОЛЕЕ РАСПРОСТРАНЕННЫХ ГРЕХОВ

— Оглавление —

ГРЕХИ ПРОТИВ БОГА И ЦЕРКВИ

  1. МАЛОВЕРИЕ, СОМНЕНИЕ В ИСТИННОСТИ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ И ПРЕДАНИЯ (то есть в догматах Церкви, ее канонах, законности и правильности иерархии, совершения богослужения, в авторитетности писаний святых отцов). Отречение от веры в Бога из страха перед людьми и забота о земном благополучии.

    Маловерие — отсутствие полной, глубокой убежденности в какой-либо христианской истине или принятие этой истины только разумом, но не сердцем. Это греховное состояние возникает на почве сомнения или отсутствия ревности к подлинному богопознанию. Маловерие для сердца — то же самое, что сомнение для ума. Оно расслабляет сердце на путях исполнения воли Божией. Исповедь помогает изгнать маловерие и укрепить сердце.

    Сомнение — мысль, нарушающая (явно и смутно) убежденность в истинности учения Христа и Его Церкви в целом и частностях, например, сомнения в евангельских заповедях, сомнения в догматах, то есть каком-либо члене Символа веры, в святости какого-либо признанного Церковью святого или событий Священной истории, празднуемых в Церкви, в Боговдохновенности святых отцов; сомнение в почитании святых икон и мощей святых угодников, в невидимом Божественном присутствии в богослужении и в таинствах.

    В жизни нужно учиться различать «пустые» сомнения, возбуждаемые бесами, окружающей средой (миром) и собственным помраченным грехом умом, — такие сомнения нужно отвергать актом воли — и действительные духовные проблемы, которые надо разрешать, основываясь на полном доверии к Богу и Его Церкви, понуждая себя к полнейшему самораскрытию перед Господом в присутствии духовника. Лучше исповедать все сомнения: и те, которые были отвергнуты внутренним духовным оком, и в особенности те, которые были приняты в сердце и породили там смятение и уныние. Таким образом очищается и просвещается ум и укрепляется вера.

    Сомнение может возникать на почве излишнего доверия себе, увлекаемости чужими мнениями, малой ревности к осознанию своей веры. Плод сомнения — расслабленность в следовании путем Спасения, прекословие воле Божией.

  2. ПАССИВНОСТЬ (МАЛАЯ РЕВНОСТЬ, ОТСУТСТВИЕ СТАРАНИЯ) В ПОЗНАНИИ ХРИСТИАНСКОЙ ИСТИНЫ, учения Христа и Его Церкви. Отсутствие желания (при наличии такой возможности) читать Священное Писание, творения святых отцов, вдумываться и постигать сердцем догматы веры, уяснять смысл богослужения. Этот грех возникает на почве умственной лени или чрезмерной боязни впасть в какое-либо сомнение. В результате истины веры усваиваются поверхностно, бездумно, механически, и в конце концов у человека подрывается способность действенно-сознательного исполнения воли Божией в жизни.
  3. ЕРЕСИ И СУЕВЕРИЯ. Ересь — это ложное учение, относящееся к духовному миру и общению с ним, отвергнутое Церковью как находящееся в явном противоречии со Священным Писанием и Преданием. К ереси часто ведет личная гордыня, излишнее доверие собственному уму и личному духовному опыту. Причиной еретических мнений и суждений может , быть также недостаточно полное знание учения Церкви, богословская необразованность.

    Суеверия — отдельное мнение о практических моментах духовной жизни, выходящее за рамки Священного Предания и церковной веры, часто коренящееся в языческих пережитках (магия, колдовство, гадание, приметы) и паразитирующее на церковном организме. Сюда относятся народные поверья, обряды и приметы, связанные с церковными праздниками и днями памяти определенных святых, использование священных церковных предметов и даже Святых Даров в кощунственно-магических целях. Суеверия — это сорняки на душевной ниве, заглушающие ростки духовности и истинной веры. Паразитируя на человеческой душе, они поглощают ее энергию, искривляют духовный путь, заслоняют Истину Христову. Суеверия возникают вследствие незнания учения Церкви и слепого доверия ложным, нехристианским источникам и традициям.

  4. ОБРЯДОВЕРИЕ. Приверженность букве Писания и Предания, придание значения только внешней стороне церковной жизни при забвении ее смысла и цели — эти пороки объединяются под именем обрядоверия. Вера в спасительное значение лишь точного исполнения обрядовых действий самих по себе, без учета их внутреннего духовного смысла, свидетельствует об ущербности веры и снижении благоговения перед Богом, забвении того, что христианин должен служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве (Рим. 7, 6). Обрядоверие возникает из-за недостаточного вникания в Благую Весть Христову, а Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит (2 Кор. 3, 6). Обрядоверие свидетельствует о неадекватном восприятии учения Церкви, не соответствующем его величию, или же о неразумной ревности служения, не соответствующей воле Божией. Обрядоверие, достаточно распространенное в среде церковного народа, влечет за собой суеверие, законничество, гордость, разделение.
  5. НЕДОВЕРИЕ БОГУ. Этот грех выражается в отсутствии уверенности в том, что первоисточной причиной всех внешних и внутренних жизненных обстоятельств является Господь, желающий нам истинного блага. Недоверие Богу вызывается тем, что человек недостаточно вжился в евангельское Откровение, не ощутил его основного узла: добровольного страдания, распятия, смерти и Воскресения Сына Божия.

    От недоверия Богу возникают такие грехи, как отсутствие постоянной благодарности Ему, уныние, отчаяние (особенно в болезнях, скорбях), малодушие в обстояниях, страх перед будущим, суетные попытки застраховаться от страданий и избежать испытаний, а в случае неудачи — скрытый или явный ропот на Бога и Его Промысл о себе. Противоположная добродетель — возложение своих надежд и упований на Бога, полное приятие Его Промысла о себе.

  6. РОПОТ НА БОГА. Этот грех есть следствие недоверия Богу, могущий привести к полному отпадению от Церкви, потере веры, богоотступничеству и богоборчеству. Противоположная этому греху добродетель — смирение перед Промыслом Божиим о себе.
  7. НЕБЛАГОДАРНОСТЬ БОГУ. Человек часто обращается к Богу в периоды испытаний, скорбей и болезней, прося смягчить или даже избавить от них, напротив же, в периоды внешнего благополучия забывает о Нем, не сознавая, что пользуется Его благим даром, не благодарит за него. Противоположная добродетель — постоянное благодарение Отца Небесного за ниспосылаемые Им испытания, утешения, духовные радости и земное счастье.
  8. МАЛАЯ РЕВНОСТЬ (ИЛИ ПОЛНОЕ ОТСУТСТВИЕ ЕЕ) К БОГООБЩЕНИЮ, ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ. Спасение — это общение с Богом во Христе в вечной будущей жизни. Земная жизнь для стяжания благодати Святого Духа, раскрытия в себе Царства Небесного, Боговселения, Богосыновства.

    Достижение этой цели зависит от Бога, но Бог не будет постоянно пребывать с человеком, если он не проявит всю свою ревность, любовь, разум, чтобы приблизиться к Нему. Вся жизнь христианина направлена к этой цели. Если в вас нет любви к молитве как к способу Богообщения, ко храму, к участию в таинствах, то это признак отсутствия ревности к Богообщению.

    Применительно к молитве это проявляется в том, что она бывает только по принуждению, нерегулярная, невнимательная, расслабленная, с небрежным положением тела, механическая, ограниченная лишь; заученными наизусть или вычитанными молитвословиями. Отсутствует постоянная память о Боге, любовь и благодарность к Нему как фон всей жизни.

    Возможные причины: сердечное нечувствие, пассивность ума, отсутствие должной подготовки к молитве, нежелание продумать и уяснить сердцем и умом смысл предстоящего молитвенного делания и содержания каждого прошения или славословия.

    Другая группа причин: привязанность ума, сердца и воли к земным вещам.

    По отношению к храмовому богослужению этот грех проявляется в редком, нерегулярном участии в общественном богослужении, в рассеянности или разговорах во время службы, хождении по храму, отвлечении других от молитвы своими просьбами или замечаниями, в опоздании к началу богослужения и уходе прежде отпуста и благословения. В целом этот грех сводится к нечувствию особенного присутствия Божия в храме во время общественного богослужения.

    Причины греха: нежелание войти в молитвенное единство с братьями и сестрами во Христе вследствие обремененности земными заботами и погруженности в суетные дела мира сего, бессилие в борьбе с внутренними соблазнами, насылаемыми духовно враждебными силами, которые мешают и удерживают нас от стяжания благодати Святого Духа, и, наконец, гордыня, небратское, нелюбовное отношение к другим прихожанам, раздражение и озлобление против них.

    В отношении к Таинству покаяния грех равнодушия проявляется в редких исповедях без должной подготовки, в предпочтении общей исповеди личной, чтобы безболезненней пройти через нее, в отсутствии желания глубоко познать себя, в несокрушенном и несмиренном душевном расположении, в отсутствии решимости оставить грех, искоренить порочные наклонности, преодолеть соблазны, вместо этого — стремление умалить грех, оправдать себя, умолчать о наиболее постыдных поступках и мыслях. Совершая тем самым обман пред Лицом Самого Господа, приемлющего исповедь, человек усугубляет свои грехи.

    Причины этих явлений — в непонимании духовного смысла Таинства покаяния, в самодовольстве, жалости к себе, суетности, в нежелании внутренне преодолеть демонское сопротивление.

    Особо тяжко согрешаем мы против Пресвятых и Животворящих Тайн Тела и Крови Христовых, приступая к святому причащению редко и без должной подготовки, не очистив душу предварительно в Таинстве покаяния, не испытываем потребности причащаться чаще, не храним чистоту свою после приобщения, но вновь впадаем в суету и предаемся порокам.

    Причины этого коренятся в том, что мы не вдумываемся в смысл высочайшего таинства Церкви, не осознаем его величия и своего греховного недостоинства, необходимости исцеления души и тела, не обращаем внимания на сердечное нечувствие, не осознаем влияния падших духов, гнездящихся в нашей душе, которые отвращают нас от причащения, и потому не противимся, а поддаемся их искушению, не вступаем с ними в борьбу, не испытываем благоговения и страха Богоприсутствия в Святых Дарах, не боимся причаститься Святыни «в суд и во осуждение», не заботимся о постоянном исполнении воли Божией в жизни, невнимательны к своему сердцу, подвержены суетности, подходим к Святой Чаше с ожесточенным сердцем, не примиренные с ближними.

  9. ОТСУТСТВИЕ СТРАХА БОЖИЯ И БЛАГОГОВЕНИЯ ПЕРЕД НИМ. Небрежная, рассеянная молитва, неблагоговейное поведение в храме, перед Святыней, непочитание священного сана.

    Отсутствие памяти смертной в ожидании Последнего суда.

  10. НЕПОСЛУШАНИЕ ВОЛЕ БОЖИЕЙ. Явное несогласие с волей Божией, выраженной в Его заповедях, Священном Писании, указаниях духовного отца, голосе совести, перетолковывании воли Божией на свой лад, в выгодном для себя смысле с целью самооправдания или осуждения ближнего, поставление собственной воли выше воли Христовой, ревность не по разуму в аскетических упражнениях и принуждение других следовать себе, неисполнение обещаний, данных Богу на предшествующих исповедях.
  11. САМООПРАВДАНИЕ, САМОДОВОЛЬСТВО. Удовлетворенность своим духовным устроением или состоянием.
  12. ОТЧАЯНИЕ от зрелища своего духовного состояния и бессилия бороться с грехом. Вообще самооценка собственного духовного устроения и состояния; возложение на себя духовного суда в противоположность сказанному Господом Иисусом Христом: Мне отмщение, Я воздам (Рим. 12, 19).
  13. ОТСУТСТВИЕ ДУХОВНОГО ТРЕЗВЕНИЯ, постоянного сердечного внимания, рассеянность, греховное забвение, неразумие.
  14. ДУХОВНАЯ ГОРДОСТЬ, приписывание себе полученных от Бога даров, желание самостоятельного владения какими-либо духовными дарами и энергиями.
  15. ДУХОВНЫЙ БЛУД, влечение к чуждым Христу духам (оккультизм, восточная мистика, теософия). Духовная жизнь — это пребывание в Духе Святом.
  16. ЛЕГКОМЫСЛЕННО-СВЯТОТАТСТВЕННОЕ ОТНОШЕНИЕ К БОГУ И ЦЕРКВИ: употребление имени Божия в шутках, легкомысленное упоминание о святынях, проклятия, с упоминанием Его имени, произнесение имени Божия без благоговения.
  17. ДУХОВНЫЙ ЭГОИЗМ, духовное сластолюбие — молитва, участие в таинствах только ради получения духовных удовольствий, утешений и переживаний.
  18. НЕТЕРПЕНИЕ В МОЛИТВЕ И ДРУГИХ ДУХОВНЫХ ПОДВИГАХ. Сюда относится невыполнение молитвенного правила, нарушение постов, трапеза не вовремя, преждевременный уход из храма без особо уважительной причины.
  19. ПОТРЕБИТЕЛЬСКОЕ ОТНОШЕНИЕ К БОГУ И ЦЕРКВИ, когда отсутствует желание отдать что-либо Церкви, как-либо потрудиться для нее. Молитвенное испрашивание мирского успеха, почестей, удовлетворения эгоистических желаний и материальных благ.
  20. ДУХОВНАЯ СКАРЕДНОСТЬ, отсутствие духовной щедрости, потребности донести до ближних полученную от Бога благодать словом утешения, сочувствия, служения людям.
  21. ОТСУТСТВИЕ ПОСТОЯННОЙ ЗАБОТЫ О ВЫПОЛНЕНИИ ВОЛИ БОЖИЕЙ В ЖИЗНИ. Этот грех проявляется, когда мы совершаем серьезные поступки, не испрашивая благословения Бога, не советуясь и не прося благословения у духовного отца.
  22. ДУХОВНЫЙ ИНДИВИДУАЛИЗМ, склонность к обособлению в молитве (даже во время Божественной Литургии), забвение того, что мы — члены Соборной (Кафолической) Церкви, члены одного мистического Тела Христова, сочлены друг другу.

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ БиблиотекаПросмотров: 2443
Категория: Библиотека » Религия
Другие новости по теме:

  • Бонавентура. ПУТЕВОДИТЕЛЬ ДУШИ К БОГУ | ГЛАВА IV Об узрении Бога в Его образе,
  • Бонавентура. ПУТЕВОДИТЕЛЬ ДУШИ К БОГУ | ГЛАВА III Об узрении Бога через Его образ,
  • Бонавентура. ПУТЕВОДИТЕЛЬ ДУШИ К БОГУ | ГЛАВА V Об узрении божественного единства через его
  • Бонавентура. ПУТЕВОДИТЕЛЬ ДУШИ К БОГУ | ГЛАВА VI Об узрении Пресвятой Троицы в Ее
  • Бонавентура. ПУТЕВОДИТЕЛЬ ДУШИ К БОГУ | ГЛАВА VII О духовном и мистическом восхищении, в
  • Бонавентура. ПУТЕВОДИТЕЛЬ ДУШИ К БОГУ | ГЛАВА I О ступенях восхождения к Богу и
  • Бонавентура. ПУТЕВОДИТЕЛЬ ДУШИ К БОГУ | ГЛАВА II Об узрении Бога в Его следах
  • Бонавентура. ПУТЕВОДИТЕЛЬ ДУШИ К БОГУ | ПРОЛОГ Вначале я взываю к Первоистоку, откуда исходит
  • Рамана Махарши. ВЕСТЬ ИСТИНЫ и ПPЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ | ОГЛАВЛЕHИЕ III. КОНТРОЛЬ УМА Как я могу контролировать
  • Рамана Махарши. ВЕСТЬ ИСТИНЫ и ПPЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ | Примечания Упанишады букв.: сидеть около – сокровенное учение,
  • Рамана Махарши. ВЕСТЬ ИСТИНЫ и ПPЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ | ОГЛАВЛЕHИЕ V. ИСТИННОЕ Я И ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ Не растворяет
  • Рамана Махарши. ВЕСТЬ ИСТИНЫ и ПPЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ | ОГЛАВЛЕHИЕ Словарь А абхьяса — духовная практика. авастха
  • Рамана Махарши. ВЕСТЬ ИСТИНЫ и ПPЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ | ОГЛАВЛЕHИЕ VII. ГУРУ И ЕГО БЛАГОДАТЬ Что такое
  • Рамана Махарши. ВЕСТЬ ИСТИНЫ и ПPЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ | ОГЛАВЛЕHИЕ VIII. ПОКОЙ И СЧАСТЬЕ Как мне обрасти
  • Рамана Махарши. ВЕСТЬ ИСТИНЫ и ПPЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ | ОГЛАВЛЕHИЕ Книга II I. САМОВОПРОШАНИЕ Как познать свое
  • Рамана Махарши. ВЕСТЬ ИСТИНЫ и ПPЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ | ОГЛАВЛЕHИЕ III. ДЖНЯНИ И МИР Воспринимает ли джняни
  • Рамана Махарши. ВЕСТЬ ИСТИНЫ и ПPЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ | ОГЛАВЛЕHИЕ IV. СЕРДЦЕ ЕСТЬ ИСТИННОЕ Я Шри Бхагаван
  • Рамана Махарши. ВЕСТЬ ИСТИНЫ и ПPЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ | ОГЛАВЛЕHИЕ V. ОБИТЕЛЬ СЕРДЦА Однако один святой сказал,
  • Рамана Махарши. ВЕСТЬ ИСТИНЫ и ПPЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ | ОГЛАВЛЕHИЕ VI. АХАМ И АХАМ-ВРИТТИ Каким образом исследование,
  • Рамана Махарши. ВЕСТЬ ИСТИНЫ и ПPЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ | ОГЛАВЛЕHИЕ Часть Вторая: ПРЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ КТО
  • Рамана Махарши. ВЕСТЬ ИСТИНЫ и ПPЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ | ОГЛАВЛЕHИЕ Артур Осборн ШРИ РАМАНА МАХАРШИ И ЕГО
  • Рамана Махарши. ВЕСТЬ ИСТИНЫ и ПPЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ | ОГЛАВЛЕHИЕ Рамана Махарши ВЕСТЬ ИСТИНЫ и ПPЯМОЙ ПУТЬ
  • Рамана Махарши. ВЕСТЬ ИСТИНЫ и ПPЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ | ОГЛАВЛЕHИЕ IV. БХАКТИ И ДЖНЯНА Шри Бхагаватам указывает
  • Рамана Махарши. ВЕСТЬ ИСТИНЫ и ПPЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ | ОГЛАВЛЕHИЕ II. БЕЗМОЛВИЕ И УЕДИНЕНИЕ Полезен ли обет
  • Рамана Махарши. ВЕСТЬ ИСТИНЫ и ПPЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ | ОГЛАВЛЕHИЕ Библиография Книги о жизни и наставлениях Бхагавана
  • Рамана Махарши. ВЕСТЬ ИСТИНЫ и ПPЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ | ОГЛАВЛЕHИЕ II. САДХАНА И БЛАГОДАТЬ Познание Бога ведется
  • Рамана Махарши. ВЕСТЬ ИСТИНЫ и ПPЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ | ОГЛАВЛЕHИЕ VI. САМОПОСТИЖЕНИЕ Как добиться Самопостижения Постижения добиваться
  • Рамана Махарши. ВЕСТЬ ИСТИНЫ и ПPЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ | ОГЛАВЛЕHИЕ Часть Первая: ВЕСТЬ ИСТИНЫ ЕВАНГЕЛИЕ МАХАРШИ Книга
  • Рамана Махарши. ВЕСТЬ ИСТИНЫ и ПPЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ | ОГЛАВЛЕHИЕ Приложение А. Девараджа Мудальяр ЖИЗНЬ УЧИТЕЛЯ И
  • Рамана Махарши. ВЕСТЬ ИСТИНЫ и ПPЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ | ОГЛАВЛЕHИЕ БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ Однажды73,когда Бхагаван беседовал с посетившим
  • ПЕРЕЧЕНЬ НАИБОЛЕЕ РАСПРОСТРАНЕННЫХ ГРЕХОВ

    Если вера именуется даром Божьим, то не является ли Бог Виновником маловерия или отсутствия веры?

    Вера, как и всё доброе, существующее в мире, и действительно артикулируется как Божественный дар. Однако это не означает, что отсутствие веры у неверующих или маловеров должно интерпретировать в том грубом смысле, что они обделены этим даром по Божественной скупости или Божественному недосмотру.

    Вера, в широком значении слова, есть союз между Богом и человеком. Сам Господь, будучи абсолютно Самодостаточным, не нуждается в этом союзе. В нём нуждается человек: ради спасения и наследования вечной блаженной жизни.

    Возможность приобщится к этому союзу предоставлена всем без исключения людям, как дар, ибо Бог желает спасения всем и на всех изливает Свою благодать. Принять или не принять этот Божественный дар — зависит от человека. Ведь Господь никого не спасает насильно, по принуждению (Мф.16:24).

    Для того, чтобы человек сознавал, для чего ему, собственно, необходим союз с Богом, Бог даровал спасительное учение. Основные положения этого учения могут восприниматься не иначе как на основе доверия Богу, уверенности в истинности Его путей. Это внутреннее состояние тоже обозначается как вера (Евр.11:11). Доверять или не доверять Богу, и в какой именно степени, опять же, зависит от человека, от его добровольного выбора.

    Как известно, со Своей стороны Бог сделал всё необходимое, мыслимое и немыслимое, для того, чтобы расположить человека к доверию, послушанию. На протяжении многих веков Он являл Свою милость народам, наставлял, исцелял, совершал чудеса и знамения. Наконец, Сын Божий, приняв образ раба, став Человеком, принёс Себя в Искупительную Жертву, умерев за нас на Кресте, после чего воскрес, вознесся на Небо, образовал Церковь, наделил её спасительными средствами, утвердил иерархию.

    И если кто, по каким-то личным соображениям, не желая довериться Господу, остаётся неверующим или маловером, то виновником такого состояния является не Господь, но сам человек.

    Поскольку верующим, в строгом осмыслении, именуется тот человек, кто не только признал и доверился Богу, но и ревностно исполняет обязанности христианина (в том числе каждодневные), постольку тот, кто этого не делает, тоже может быть назван маловером.

    Достаточно часто причиной подобного отношения к религиозному долгу служит леность, суетливость, несобранность, безответственность. Ясно, что и при таком положении вещей виновником маловерия является не Бог, призывающий к трезвению и духовной борьбе, но сам христианин.

    Добавить комментарий

    Закрыть меню